Billet d’humeur n°5 - 6 août 2001

Pèlerinage à Compostelle

Pour Jung, la santé psychique d'un individu dépend de la relation fonctionnelle que celui-ci parvient à établir entre ses processus conscients et inconscients, entre le dedans et le dehors. Cette relation qui sous-tend également les activités créatrices constitue le fondement du développement de la personnalité par lequel l'individu explore sa totalité et devient un être entier. Ainsi s'accomplit l'individuation. C'est ce travail de " frontalier " que Jung appelait l'œuvre et que nous, nous appelons l'aventure intérieure. C'est en fait une expérience immémoriale de l'humanité, c'est celle des chamans par exemple.

L'aventure intérieure commence par l'attention portée aux rêves et aux images qui accèdent à la conscience. Cette attention se traduit par un effort de compréhension car ces rêves et ces images sont supposés être porteurs de sens et témoins d'une activité psychique profonde.

L'aventure intérieure, c'est aussi l'attention portée à la résonance intérieure des êtres et des choses avec lesquels on entre en contact. Elle s'attache à la compréhension des événements de la vie car eux aussi sont supposés porteurs de sens et vecteurs d'initiation.

L'aventure intérieure est une quête de sens, sens des productions inconscientes et sens des événements de la vie ; quête de sens, certes, mais quête de sens incarnée ! En aucun cas, il ne s'agit de compréhension intellectuelle. C'est bien de sagesse qu'il s'agit, de découverte et de mise en œuvre d'une vérité vécue ! D'une certaine manière, c'est à une tentative de dépassement de la vie ordinaire banale que nous nous livrons. Nous voulons accéder à une vie plus pleine, plus intense, plus profonde. L'aventure intérieure nous situe donc symboliquement dans une problématique d'antique quête, quête de la Toison d'or, quête du Graal ou ... pèlerinage à Compostelle.

Citation du mois

Jung maintient le rôle de l'homme en posant la question du sens : une interrogation qui ne demande rien, qui produit. Elle trouve sa réponse non pas dans un discours, mais dans une donnée irrationnelle, l'effet de sens. Sans savoir en quoi il consiste, j'ai le sentiment d'être dans le sens. Cette expérience, qui est à elle-même sa propre évidence, devient un guide, un critère auquel on réfère les choix. Elle ne permet cependant jamais de traiter le sens de la vie comme un objet, d'en donner une formulation. C'est au contraire, par rapport à elle que les mots ont un sens.

Refuser l'absurde, lutter pour le sens, est aujourd'hui la position la plus vivifiante. Ce n'est certainement pas une attitude définitive. Un jour viendra où elle sera dépassée, où on reconnaîtra en elle une projection, un transit vers une nouvelle forme de la conscience de soi dans la conscience du monde.

Élie HUMBERT, Écrits sur Jung (éditions Retz).